在社会科学研究领域中，宗教是一门争论颇多的学科，各个社会集团以及他们所代表的学派、流派都对宗教下过五花八门的定义。在当前西方学术界中值得注意的是：詹·乔·弗雷泽认为，宗教是“向人们所认为高过于人的权力作出讨好和求和；这种权力被信奉为主宰大自然和人类生活者”。赫．斯宾塞认为宗教是对超越人类认识的某种力量的信仰。布雷德雷强调宗教是人生对善的追求。迈克塔格特宣称宗教是人追求与宇宙和谐的一种感情。基督教某些神学家还概括为“人与神的关系和交往”；而在标榜马克思主义的阵营中对宗教也有不同甚至对立的看法。普列哈诺夫认为宗教是“观念、情绪和行动的或多或少的严整体系”。考茨基说：“宗教定义可以归结为两种特定的类型……一方面，宗教意味着人类的个人精神状态，个性超越了他的瞬间利益，以及某种唯心主义道德的残余；另一方面，人民群众懂得宗教是一种普遍的历史现象，一种不是由自身经验所获得的世界观，而且信仰着站在他们头上的权威者，并使之成为思想和行动中的指导原则”。以上这些定义虽然是从不同的立场和角度对宗教的某些形式和内容作了描述或解释，但是由于他们夸大或畸重了构成宗教的某些因素或方面，把真理说过了头，超越了界限，因而也就显得不够全面或者成为荒谬的东西。
　　马克思、恩格斯最先把辩证唯物主义引用于社会历史领域，把宗教从天上搬到了地上、，他们对宗教的本质、作用和演变的规律作了科学的说明，为我们学习和研究宗教问题提供了锁钥。历史唯物主义者认为，宗教是一种社会意识形态，是人们思想中对于统治着他们的自然力量和社会力量的一种歪曲和颠倒的反映。相信现实世界之外，还有超自然力量的存在，这种超自然力量可以主宰或影响着人们的命运。宗教不单是一种属于意识形态的观念、感情等等，而且也是一种社会组织或实体，它包括教团组织、仪式、律令等等。宗教观念和宗教组织、制度等等都是在一定物质生产和社会生活条件下产生的，并且随着经济基础的变化而变化。宗教观念一经产生以后，它对相应时期民族或国家的政治组织、法律制度、文化艺术、道德习俗等等都会发生不同程度的影响。
　　宗教是一种社会历史现象，有它产生、发展和消亡的过程。人类在其最初存在的100～200万年中并不具有神的观念，也没有宗教，只是社会生产力发展到了一定阶段，在人的大脑、手和劳动工具日益完善，人的抽象思维能力出现某些一般概念的时候，才产生了人对神灵的崇拜，才产生了宗教。但是考古学和人类学证明，宗教产生以前，在原始人中也出现过某些称之为前宗教现象或宗教萌芽。例如原始人本能地觉得周围的一切事物(动植物、山川河流)都同自己一样是具有活力的，在冥冥中可以帮助自己，当然这些物活感还未使人产生超自然性质的灵魂观念，另外，为了达到某种预期的目的，也能施行一些原始的法术。
　　关于人类宗教史的发展过程，在目前学者中有着不同的分类。有的按照宗教起源和演化阶段划分为：原始宗教、古代宗教、历史宗教(包括世界宗教等)、近现代宗教；有的按照流传范围划分为氏族一部族宗教、民族宗教、国家宗教、世界宗教等；有的按照崇拜神灵的性质、位数、变化等等划分为多神教、二神教、一神教、交换神教等等；也有按照宗教的社会职能划分为自发的宗教、人为的宗教等等。这种划分都有一定的理由，但也存在着一定的局限。对宗教的分类，除应根据社会发展的不同形态外，还应考虑到不同国家、民族的特点以及宗教自身发展的情况。
　　宗教在世界范围内的发展历史大致可划分为原始宗教、古代宗教、中世纪宗教、近现代宗教等4个阶段。现概述如下：

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　原始宗教
　　根据考古发掘，人类宗教大约产生于公元前3～前1万年的中石器时代后期，或者更晚一些时候。原始宗教一般说来是原始氏族的宗教。原始居民在和自然界的严峻斗争中，每走一步往往都遇到许多突如其来的、不可理解的现象。如雷电、风雨、做梦、疾病、死亡等，由于对这些自然现象和人自身没有正确的认识，从而引起了恐惧、惊惶的心理。他们错误地认为在他们周围存在着一种超自然的力量，这种力量主宰着人们的一切，只有用膜拜、祈祷或用巫术、祭咒、舞蹈等仪式去影响他们，才能消灾降福，保证生产和生活的顺利进行，因而产生了原始的宗教观念。原始宗教在世界各个地区和各个不同发展阶段有着不同形式，但总括起来不外两种：一种是对人们生活最有密切联系的自然力或自然物，如山JII河流、水火日月、动植物等的直接崇拜或者将其人格化作为神灵而崇拜；另一种是对臆想出来的、离开肉体的精灵或灵魂的崇拜，这两种崇拜表现为众多的形式：鬼魂、祖灵(一般是氏族领袖或有特殊贡献的人)、图腾(相信在本氏族与某些动植物或自然物之间有着一种血缘关系，因而把某些动植物或自然物看作共同的祖先)、偶像(崇拜某种具有特异功能的事物)等等，另外，与上述崇拜相适应还出现了种种巫术、魔术、宗教禁忌(塔布)和仪式等等，后来，伴随着有组织的宗教产生，还出现了主持宗教仪式或巫术等等的祭司或巫觋，这些祭司或巫觋被认为是“神的代表”或“神与人的中介”，他们对建立和巩固宗教起过重要的组织作用。原始宗教的特征，我们不单在世界上一些早期先进地区的考古发掘中可以发现，而且在当今澳洲、非洲、大洋洲等一些土著民族流行的原始信仰中也可以得到证实。例如在我国云南省20个少数民族中都发现了它们图腾崇拜的痕迹。原始宗教主要是虚幻地反映了人们生活与自然界的矛盾，它的内容大都被人们认为无力控制或者还没有把握控制的自然力，这种宗教没有欺骗的成分在内，它和以后阶级社会中出现的人为宗教有着本质的区别。
　　原始宗教一般被认为是氏族的多神崇拜。在氏族瓦解和部落(部族)形成时，氏族的神祗也随之演变或融合为部落的神祗，各部落都有各自的保护神，这些神不是统一的，也没有上下尊卑的隶属关系，其威慑只囿于本氏族或部落的范围；一旦氏族或部落衰亡，保护神也就销声匿迹。在由部落过渡到部落联盟而形成最初奴隶制国家时，在部落联盟中出现了主神和次神，诸神的自然和社会属性都转移到了某一主神身上，主神被认为是至高无上、统一和无所不能的。这个统一的神无非就是抽象的人的反映。世界上最早的、全能的统一神出现于公元前6000年古代东方最初的奴隶制国家，因此恩格斯指出：“没有统一的君主就决不会出现统一的神，至于神的统一性不过是统一的东方专制君主的反映”。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　古代宗教
　　古代宗教是进入古代文明社会以后的宗教，也就是指进入阶级社会，形成国家以后的宗教，这个阶段的时间很长，跨度很大，大略可分为前后两个时期。
　　前期　在公元前4000～前2000年初，世界几个文明的发源地：中国的黄河、南亚的印度河、西亚的底格里斯河与幼发拉底河和埃及的尼罗河流域先后进入了阶级社会，随后在小亚细亚，叙利亚、巴勒斯坦、伊朗等地也相继产生了一批奴隶制国家，这些地区产生和孕育了世界最初的文明，同时也创立了世界上最古老的宗教。其中重要的有中国殷周时期崇拜天帝的宗教(约公元前16～前8世纪)、古代巴比伦宗教(公元前4～前2千纪)、古代埃及宗教(公元前4千纪中叶至公元前后)，以及略迟于古埃及和古巴比伦宗教并受两者影响的西亚迦南宗教、腓尼基宗教、赫悌宗教和小亚细亚宗教；古代印度河流域的土著宗教(公元前2750～前1550年)、吠陀宗教(公元前1550～前800年)；伊朗在波斯帝国建立前的古代伊朗宗教(玛兹达崇拜约在公元前522年以前)。这些宗教大部分由原始宗教演化而来，保持着对自然物或自然力的崇拜，有的还把自然物或自然力拟人化并赋以神灵的内容；有些自然神赋予了社会属性，出现了种种掌握社会职能的管理神，如战神、医药神、司法神、农业神等等。各种神祗被组织在一个“天阶体系”之中，在诸神中分为主神和次神并形成了对主神的崇拜。主神往往被认为是一个城邦、民族或国家的守护神，随着这个城邦、民族或国家的变化而相应地转换。
　　后期公元前1千纪末至l千纪中叶，在世界几个文明地区出现了一批比较定型的宗教：印度的婆罗门教、耆那教、佛教，波斯的琐罗亚斯德教，巴勒斯坦的犹太教，希腊罗马的多神崇拜；北美洲南部和中美洲北部的阿兹特克宗教、玛雅宗教和印加宗教等；嗣后又出现了基督教、道教、印度教、神道教、摩尼教、伊斯兰教等，这些宗教大都与原始宗教或古代前期宗教有着历史的渊源，无论在教仪、礼仪和组织形式等方面都较前一时期为完备，有些宗教还制作了一定数量的经典，并形成了比较系统的神学和哲学体系。上述宗教大都经历了人类社会发展的重要历史阶段，迄今还流传下来并有着重要的影响，因此被称为历史的宗教。其中有的宗教开始是植根于下层群众的宗教，但受到统治阶级的篡改和利用后，转变成为统治阶级的上层宗教。有的开始是某一民族、地区或国家的宗教，但随着国际交往的日益发展，宗教视野的扩大，宗教本身能够注意全人类的问题，因而也就成为世界性的宗教。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　中世纪宗教
　　中世纪是一个含混不清的概念。东西方各国都有自己的解释。在这个时期中，佛教、基督教和伊斯兰教分别在世界主要的地区取得了主导的地位，成为最有影响的宗教。婆罗门教在印度中世纪初演变成了印度教，并迅速成为南亚次大陆的主要宗教。印度教与伊斯兰教在印度土地上结合后，又在中世纪后期派生出了锡克教。
　　佛教产生于公元前6～前5世纪的印度，在公元前3世纪被孔雀王朝的阿育王奉为国教。伴随着阿育王的对外扩张，由恒河流域一带传到了印度各地，并传及斯里兰卡、缅甸、叙利亚、埃及等国家。复由斯里兰卡向南传入泰国、柬埔寨、老挝等国。公元初由印度经丝绸之路北传入我国，再由我国传入朝鲜、日本、越南。佛教在传入亚洲各国后，与当地的民族文化和信仰等等相结合，形成了很多具有民族特色的学派和宗派，对亚洲各国的历史和文化有着极为重要的影响。
　　基督教产生于公元1世纪罗马帝国统治下的巴勒斯坦，以后迅速传播于西亚，南欧和北非。早期基督教是在犹太教的基础上发展起来的一个教派。罗马统治者最初对基督教严厉镇压，以后又加以利用，并在4世纪末宣布为国教，5至10世纪间逐渐传遍全欧。在9至11世纪时形成了两个教会，即西方的天主教会和东方的正教会。16世纪的西欧宗教改革运动中，又从天主教会中分裂出了新教。在中世纪的西欧，天主教会不仅是封建社会的精神支柱，而且本身就是最大和最富有的封建主，拥有天主教世界全部地产的1／3。很多农民和城市平民的反封建运动一直把矛头指向天主教会，并在教会中组织了异端派别。在资本主义兴起时代，基督教随着欧洲国家的殖民扩张传播到亚洲、非洲和美洲的很多地方。
　　伊斯兰教产生于7世纪的阿拉伯。早期伊斯兰教所宣传的教义和社会主张反映了当时阿拉伯各部落要求实现政治统一和经济平等的愿望，随着阿拉伯伊斯兰教徒的不断对外扩张和贸易，伊斯兰教迅速成为世界大宗教之一，并成为阿拉伯帝国以及后来的奥斯曼帝国等政教合一的封建国家进行精神统治的工具。伊斯兰教在中世纪席卷了近东、中亚和高加索地区的一些国家，并传到印度尼西亚．印度和中国。伊斯兰教继承了阿拉伯境内各民族的精神文化遗产，并吸收了希腊、波斯、拜占庭、印度等国的哲学和科学思想，在中世纪文明史上大放异彩，并对欧洲文艺复兴起过一定的推动作用。
　　以上三大宗教无疑地具有宗教的“史前内容”，保存着从古代继承下来的思想遗产和信仰形式，并在新的历史条件下加以发展。三大宗教的兴起和发展，除了宗教自己本身的原因外，也和当时的社会历史条件密切相关，是社会急遽变化的反映。恩格斯曾说：“历史上的伟大转折点有宗教变迁相伴随，只是就迄今存在的三种世界宗教——佛教，基督教和伊斯兰教而言”。世界三大宗教在中世纪起着统治思想体系的作用，是封建统治阶级手中的精神武器，对政治、社会生活的各个方面都发生过重要的影响。在许多国家里甚至人民的反封建运动也采取宗教异端的形式，许多战争也都是在宗教的口号下进行的。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　近、现代宗教
　　佛教、基督教和伊斯兰教在世界范围内仍然处于主导地位，但也适应社会的发展发生了很多变化；另外，地区性或民族性的宗教如印度教、犹太教、耆那教、锡克教、琐罗亚斯德教等仍在流传，并出现了很多新的、混合型的派别；原始宗教也还残存于一些社会发展比较落后的地区。
　　基督教在近代亚洲、非洲、拉丁美洲的传教史，是与帝国主义侵略亚非拉，变亚非拉为殖民地、半殖民地的历史不可分开的。19世纪末至20世纪初，西方资本主义强国进入帝国主义阶段后，在世界范围内掀起了新的争夺殖民地的斗争，西方教会为了配合这一侵略也在全世界各地加强了传教活动，但是由于帝国主义、殖民主义的压迫和掠夺，西方传教士对当地民族文化的破坏，特别是在亚非拉各地民族、民主运动蓬勃兴起和发展后，促使了当地爱国教会和教会人士的觉醒，他们纷纷起来组织自主教会，力图摆脱西方教会在思想上和组织上的控制和影响，这种自主教会运动于二次世界大战后在一些国家中得到了广泛的发展。到本世纪40～50年代在亚非拉很多国家终于改变了外国传教会或差会把持的局面。另外，在教会内部也出现了全世界基督教各派大联合的运动或“普世教会合一运动”。这个运动发端于1910年在爱丁堡召开的世界基督教宣教大会。1948年成立的世界教会联合会(wcc，普世教会协进会)标志进入了一个新的历史时期。近年来，基督教东西二大教会之间以及东西教会与新教之间一直在谋求相互对话、协作。
　　当代神学思想最显著的特点之一是多元化，各种各样学派、思潮和体系相互共处。其中有重要影响的是：①激进神学。以“神死神学”为代表，提倡“非宗教的基督教”；②进化神学。宣传基督是进化过程的中心和内在原则，一切回归于基督；③希望神学。主张在面向未来的完全开放和自由的终极论中建设基督教神学，认为教会是要成为上帝手中实行宇宙、社会和好的工具；④本色神学。提倡基督教要充分体现出国家、民族、体系、文化的特点，每个教会都要适应当地信徒的生活习俗和文化传统，其主要代表是黑人神学、解放神学和民众神学。　　
　　佛教在古代、中世纪主要流传在亚洲的范围以内，在近代随着西方殖民主义在亚洲的活动才开始引起西方学术界的重视。18～19世纪在英、俄、法、德等国家中出现了一些研究佛学的组织，在这些组织的宣传和鼓动下，开始建立了一些信仰团体。与此同时，有大量亚洲侨民迁居欧美，他们把各自信仰的佛教宗派带到了欧美各地。在第二次世界大战后有了广泛的发展。
　　亚洲各地的佛教为了适应近、现代社会的发展有了相当的变化。这些变化表现在：有些传统的佛教派别衰落了，有些则得到了急遽的发展，例如禅宗和密宗在第二次世界大战后，无论在传统流行的地区或者新开展的欧美地区都得到了广泛的传播，蔚为世界性的信仰和研究热潮，并且出现了一些国际性的组织。另外，在佛教内外各个派别之间与基督教一样开展了对话、协作，彼此互相渗透，互为补充，甚至融合为一体，在此基础上出现了很多新佛教或改良佛．教。例如印度在本世纪50年代兴起的新佛教与传统的佛教有着明显的差异。日本在二次世界大战后兴起的新兴宗教中某些佛教系派别在信仰和组织上都摄取过西方流行的一些思潮和活动形式。朝鲜在第二次世界大战前建立的圆佛教，主张以“一圆”为中心，把佛教的“法身”、儒教的“太极”和道教的“道”融合为一体，这明显地有着非佛教的因素。
　　佛教在古代亚洲一些国家中常常标榜为“出世”的宗教，而在近、现代亚洲的国家中与政治和社会运动结合得很紧密，有些佛教理论成为指导的意识形态，有些教派成为发动和组织群众的形式。例如斯里兰卡的近代复兴运动是由摩诃菩提协会发动的，中国19世纪的维新改良思潮曾受到佛教唯识论的影响。印度现代的废除种姓、改善贱民处境的社会改革运动，越南长期的反帝反殖民主义运动、日本的新兴宗教运动，甚至目前亚洲一些国家正在鼓吹的“佛教社会主义”也都和佛教结下了不解之缘。近年来还出现了一些以实现佛教理想为标榜的政党和社会团体。如印度的共和党以及从共和党中分离出来的围豹党、日本的公明党和创价学会等。
　　伴随着殖民主义的侵略，西方科学文化的冲击，亚非一些伊斯兰国家资本主义生产关系的产生和发展，伊斯兰教的传统价值和生活方式都受到了严重的挑战。在伊斯兰教国家中出现了很多改革的思潮、派别和运动。其影响较大的有：①复古主义运动。以18世纪沙特阿拉伯掀起的瓦哈布运动为嚆矢。主张“恢复伊斯兰早期精神”、“回到古兰经中去”、“净化宗教”，其影响所及有北非的赛努亚运动、印度的圣战士运动和印尼的帕达里派运动等等。复古主义运动在现代阿拉伯世界一直未中断，在逊尼和什叶派中都有，不同国家、派别提倡这个运动的目的、政治倾向和表现形式虽然不一，但都强调伊斯兰的原教旨主义，重视伊斯兰的传统在国家、社会生活中的作用。主张政教合一，反对世俗主义与共产主义；②泛伊斯兰主义运动。最早是由18世纪的赛义德·哲姆罗丁·阿富汗尼所发起，呼吁全世界的穆斯林拥戴同一个哈里发，建立统一大伊斯兰帝国。哲姆罗丁的理想虽然未能实现，但它的思想对后世有影响。现代的泛伊斯兰运动(伊斯兰教大会、世界伊斯兰大会和伊斯兰世界联盟)不主张有统一的中心，但他们都宣传全世界穆斯林具有共同的信仰和文化传统，伊斯兰国家之间要加强团结，相互协作，共同反对霸权主义和犹太复国主义；③现代改良主义运动。19世纪末和20世纪初出现的、以宗教改革为基本内容的具有资产阶级民主主义的社会思潮和运动，以印度的阿里迦运动为代表。这一思潮在坚持伊斯兰教的信仰和传统价值前提下，力图吸收西方的科学文化，使之适应现代生活的需要；④伊斯兰教社会主义运动。这是当代出现的伊斯兰教社会经济改革运动，它把社会主义原则等同于伊斯兰教教义的精神，尊重伊斯兰教的宗教信仰和文化价值，反对科学社会主义的无神论基础，主张阶级合作，维护私有制度。
　　第二次世界大战后，伊斯兰教一直在急剧发展，有30个国家宣布伊斯兰教为国教。伊斯兰教的传统流行地区是西亚、北非，南亚和东南亚，但现已向撒哈拉以南非洲地区和欧美各地发展。
　　除上述世界三大宗教外，印度教、犹太教在近、现代也有重要的发展。印度教在19世纪初掀起了宗教和社会改革运动，出现了很多改革的团体(梵社、圣社和罗摩克里希那教会等)，这些团体的旨趣不一，有的提创“回到吠陀去”的复古主义口号；有的宣称“要用西方的人道主义和平等精神改造印度教”等等，但都对中世纪印度教中的腐朽黑暗现象(派系林立、祭司专横、偶像和动物崇拜等)进行了批判，反对种姓不平等制度及其相应的社会陋俗，要求宗教与生活联系起来，为广大教徒群众服务。在19世纪末20世纪初掀起的印度民族民主运动中，国大党的领袖如铁拉克、甘地、奥罗宾多等都把印度教直接引入政治中去，竭力将印度的民族主义运动建立在印度教的基础之上，宣传印度教的理想就是印度民族和社会的理想，这使印度教又获得了复兴。印度独立后，印度宪法虽然宣布印度是一个世俗国家，但印度教在政治体制、经济结构、社会生活和文化艺术中都有着极为深刻的影响。旧的教派势力仍在活动，而且出现了很多新的、极端的组织。印度教在上个世纪就传人欧美、非洲，近年来发展极为迅速，在全世界84个国家和地区中都有教徒和组织，教徒人数约占全世界总人口的13．5％，跃居世界第三位。印度教的哲学思想传人西方后，对西方资产阶级的哲学和科学思想有过一定的影响。
　　犹太教在18世纪西欧启蒙思想影响下，也出现过思想启蒙运动——“哈斯喀拉”。这个运动认为犹太人应谨守犹太教的信仰，但反对犹太人的传统生活方式及拉比权威，主张改革传统教育制度，提倡尊重科学、知识。19世纪以后，在犹太教中出现了坚持犹太教信仰与传统的正统派，主张犹太教除信仰以外，不应有自己独特文化和国家的改革派，以及介于上述两派之间的保守派或重建主义派，重建派主张犹太宗教、文化、民族主义应融为一体，积极支持犹太复国主义的活动。目前犹太教徒在世界人口中不到0．3％，但在国际事务、商业活动中仍有着一定的影响。
　　众所周知，世界三大宗教很早就传入中国，在中国社会历史条件下逐渐扎根、发展，并与中国传统文化相融合，形成了很多具有民族特色的宗派和学派，成为中国封建社会上层建筑的不可分割的一个部分，迄今还有着重要的影响。婆罗门教——印度教的思想和信仰大概随着佛教一起传人中国。唐时广州已建有印度教的寺庙，宋元时在泉州续有建立，至今还有大量精美的石刻造像还被保存下来。印度教的一些经典和史诗很早就被译成汉藏文字，它的哲学、逻辑学、文学、音韵学、医学、天文学和建筑艺术等对我国都有过一些影响，犹太教在我国古代称为一赐乐业教。犹太人大概在唐时就来中国，宋时(公元1163年)在开封定居的犹太人最早建筑了犹太教会堂，创立了中国犹太教社团，这个社团自12世纪中叶至19世纪中叶经历了700余年的历史，在中国宗教史和文化史上留有痕迹。琐罗亚斯德教在我国称为祆教，大概在南梁时(公元516～519年)传入中国汉地。从北魏开始，北齐、北周相继在鸿胪寺中设置火袄教的祀官，唐朝在东西两京都建立袄祠，唐武宗罢黜佛教时袄教也受到排斥，以后经五代、两宋犹有残存，但南宋以后(13世纪)中国史籍不再提及。摩尼教也称明教，大约在6至7世纪传人中国新疆地区，后又播迁内地。公元768年最初在长安建寺以后又传人荆、扬、洪、越等州。会昌灭佛时亦遭严禁，但在民间仍秘密流传。五代以后，明教常被一些农民起义用作组织形式，南宋时在江浙、两淮一带十分盛行，至明代迭遭禁止，但仍未绝迹，迨清代遂不见于记载。耆那教的非暴力(不害)和苦行主义很早就传入中国，而在近代耆那教商人来华经商后才在天津建庙，中国人信仰者不多。总之，世界上的几个重要宗教在我国都有悠久的传播和交流历史，对我国政治、社会生活、文化艺术等各方面都曾产生过不同程度的影响。
　　当前，全国人民在党的十三大决议精神鼓舞下正在意气奋发地建设社会主义的精神文明和物质文明，在建设精神文明中宣传无神论是一项义不容辞的重要任务。宗教研究是党的理论工作的一个重要组成部分，在研究具有中国特色的社会主义中必须重视对宗教问题的调查研究，我们一方面要密切注意中国社会主义建设时期所出现的种种宗教问题；另一方面也要加强对世界宗教的过去历史和当前发展趋势的研究。
　　本书由黄心川主编，各章作者如下：
　　序　　黄心川
　　第一章　古代埃及宗教　　吕大吉
　　第二章　古代巴比伦宗教　　吕大吉
　　第三章　琐罗亚斯德教　　黄心川
　　第四章　摩尼教　　黄心川　李斌城
　　第五章　婆罗门教　　黄心川
　　第六章　印度教　　黄心川
　　第七章　耆那教　　宫静
　　第八章佛教　　黄心川
　　第九章　锡克教　　江亦丽　罗照辉
　　第十章　神道教　　王守华
　　第十一章　犹太教　　赵复三
　　第十二章　基督教　　陈泽民　张贤勇
　　第十三章伊斯兰教　　戴康生