马克思对现代性的批判，就其哲学实质而言，正是对意识哲学的批判和超越。马克思批判现代性的原则高度可以用“生存论”一词表示。生存论是相对于意识哲学的知识论而言的。它跃出了知性范围的抽象思辨和概念构造，从笛卡尔的“我思”移居到“现实的个人”。它的主要特征是生成性，即不是把现存事物理解为现成的不变的存在物。国内一些学者区别于知识论的反思、概念、逻辑特征，精到地把生存论描述为“前概念的、前逻辑的、前反思的”，表达了人与世界的实践关系相对于理论认知关系的优先性。整个西方哲学的近现代之间的转型，就是生存论转向，我们只要提一下尼采、海德格尔就够了。马克思生存论与现代西方哲学的生存论转向是一致的，但又区别于存在主义的非理性诉求。存在主义的生存表达从根本上讲并没有真正超越传统形而上学。马克思生存论诉诸于感性对象性活动，通过国民经济学批判，颠覆了意识哲学的思维方式，真正贯穿了内在性，实现了哲学范式的变革。

　　在马克思生存论视域中，现代性的驳杂内容可以大致概括为精神价值领域和经济活动领域。恰如马歇尔的断言：世界的历史是由宗教和经济的力量所形成的。马克思对于现代性的哲学批判，大致可以分为两个方面：一方面，马克思批判基督教神学的形而上学基础，认为现代性范围内的价值领域退隐到彼岸世界，作为数理逻辑规定的世界无法容纳的溢出部分内在地补充着形而上学的抽象世界，认为宗教的本质不过是人的本质的投射，上帝不过是形而上学的构造，又区别于费尔巴哈，认为宗教解放的根本在于人的现实解放，而不是抽象的精神解放；另一方面，马克思批判国民经济学的形而上学基础，认为国民经济学家非历史地承认现存世界的合法性，把异化的现实当作历史真相，把物化的社会关系永恒化，事实上是一种传统形而上学的态度。揭穿基督教神学和国民经济学之形而上学基础之后，逻辑的结论是“历史终结论”的破产。共产主义——私有财产之否定的现实运动意味着现代性之终结。共产主义克服了个体和社会的分裂，克服了劳动和资本的对立，克服了发展的片面性和单一性，从而超越了现代性的界限，历史地构成当代人的未来命运。共产主义是真正的人类史的开端，意味着人的自由而全面的发展成为可能。

　　值得指出的是，马克思站在生存论的高度批判现代性，并不意味着对现代性的彻底否定。马克思辩证地看待现代性问题，充分肯定作为历史天命般出现的现代性内容的积极意义。就现代性的根本问题而言，尽管存在着人役于物、手段和目的的颠倒，但是比较于前现代的人对人的依附性关系，这种人对物的依赖至少在一定意义上实现了人的自由和平等。马克思仅仅指出了这样一点：作为启蒙理想的现代性并不是人类历史的终结，人们必将从资本霸权中摆脱出来，从人对物的依赖中摆脱出来，消除物对人的统治的魔咒，揭开新的历史篇章。